Le transgénérationnel, les héritages et les fardeaux émotionnels

Nous le définissons comme le lien spirituel entre les générations des membres de la famille et leurs ancêtres et ancêtres, lignage direct ou entourage. Ces derniers ont vécu des traumatismes souvent cachés, mais parfois connus. Dans le premier cas, ces empreintes traumatiques sont portées par l’un ou l’autre parent et enfouies dans l’inconscient. Ils créent l’effet de vide ou d’annihilation au niveau des enfants. Il est courant que ceux qui connaissent les détails de ces traumatismes, souvent par gêne, interdisent d’en parler et que les autres les questionnent. De plus, ils ne devraient pas vouloir savoir quoi que ce soit sur l’ascendance impliquée. Cela interfère avec la curiosité, l’amour de la vérité et la capacité d’apprendre. S’ensuivent des perturbations de la communication familiale, de la symbolisation collective, du jeu et de l’imagination. Sous l’influence du pacte de déni, la vie de famille devient terne, terne et terne.

L’identité incompréhensible apparaît étonnamment chez les plus jeunes, modelée sur le même personnage que nous voulions effacer de notre mémoire collective (identité d’aliénation). Plus de deux générations parlent à la fois d’héritage et de sexualité. Tu l’as deviné! L’arbre généalogique a le meilleur et le pire. Amours enivrantes, rencontres surprenantes, obstination à poursuivre et réussir à tout prix des projets sentimentaux, mais aussi mariages arrangés ou intéressés et coups du sort, enfants abandonnés ou maltraités, inceste et bien d’autres perversions. Ces excès peuvent être associés à des crimes tels que le vol, la fraude, la trahison et la violence brutale, donnant l’impression que la loi s’est arrêtée aux portes de nos maisons ancestrales. . La confidentialité de l’ascendance, qui signifie que les enfants ignorent l’identité de leurs parents, ou vice versa, exacerbe les effets du traumatisme et a de graves conséquences pour l’intégration de l’ordre de parenté, qui est aussi le gardien de la loi. Mais nos ancêtres nous ont précédés et nous ont créés. Comment concilier l’amour qu’on leur doit avec la peur que certains de leurs actes nous font ressentir, comment les protéger sans se souiller, par exemple, malgré les traitements, les femmes n’arrivent pas à surmonter les maux physiques. Elle se souvient que son père est mort d’une infection il y a 20 ans. Lorsqu’elle a interrogé son oncle âgé, elle a appris que sa grand-mère paternelle avait interdit aux médecins d’utiliser des antibiotiques pour des raisons évidentes (interdit par la secte ?). Elle croyait que la fin tragique de son père l’avait laissée physiquement malade et qu’elle ne s’en remettrait pas avant d’en savoir plus sur cet épisode malheureux.

 

Quoi qu’il en soit, le transgénérationnel nous relie à notre histoire passée et renoue le dialogue avec le dialogue. C’est le lieu quasi exclusif de la parole où se rencontrent les homophones, les « paroles ventriloques », la parole manquée ou maudite, la parole affectée de troubles anormaux. Le témoignage ancestral, lorsqu’il est officiellement identifié, est un fait de parole. Ses descendants ne l’ont jamais rencontré. Il est dit que. Pour cette raison, le temps de parole accordé par la TFP est limité. Différentes familles sont touchées par ces traumatismes. L’impact est renforcé lorsque chaque parent est capable de supporter le traumatisme.

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 Freud et la super génération

Sans le nommer explicitement, Freud (1917) aborde le transgénérationnel en véhiculant l’empreinte phylogénétique qui imprègne l’humanité depuis son origine et pèse sur les familles d’aujourd’hui. Elles concernent les lois, les interdits et le positionnement unifié des fonctions du père dans la famille. Pour étayer cette idée, Freud a fait valoir que des concepts primordiaux de type fantasmatique qui se transmettent de génération en génération, jouent un rôle organisateur, et orientent l’esprit vers une voie universelle, surtout en l’absence d’expérience individuelle développée.

Vous pouvez demander si c’est 10S. Freud n’a jamais eu honte de se référer à ses ancêtres immédiats ou immédiats. En homme bien intégré dans son époque qui a connu un destin différent de celui de ses parents, il ne pouvait se focaliser sur d’autres ancêtres que ses propres parents. la justice a peut-être joué un rôle. Même si Freud ne l’a pas identifié de ce point de vue, il a laissé entendre que les générations étaient impliquées dans le destin de tous les hommes. Retrouvons-nous notre chemin sur les traces de nos ancêtres ? Comment utiliser l’équipement hérité ? Trois voies pour former le surmoi

Pour répondre à ces questions, je voudrais discuter des voies menant à l’intégration du surmoi chez des sujets ayant des liens familiaux, des esprits en interaction et touchés par la transsubjectivité de groupe. De même que l’on parle de surmoi de la famille, on peut aussi parler de surmoi de la famille collective. Notamment pour gérer les fonctions, devoirs et responsabilités de chaque membre de la famille, et comment gérer les liens entre eux. Depuis les totems et les tabous, le concept de surmoi social est cohérent avec la pensée freudienne.

 

1. Interdictions. L’introduction des lois est généralement présentée à la suite d’injonctions et de menaces dirigées contre les enfants (S. Freud, 1923). Ces derniers s’abstiennent d’atteindre leurs objectifs instinctifs de peur d’affecter leurs organes génitaux et même leur vie. Freud affirme clairement que les parents craignent la castration lorsqu’ils voient leurs enfants se masturber.
2. Identification. Le surmoi devient alors l’héritier du complexe d’Œdipe. Le propre surmoi du parent est le modèle d’identification de l’enfant. des valeurs telles que leurs principes éthiques, leurs traditions familiales et sociales, le respect d’autrui et le sens des responsabilités. Ces principes « traversent les générations » (1923). L’obéissance aux commandements des parents fait partie du gouffre de l’identification à eux, en particulier du rôle du parent en tant que défenseur de la justice dans la famille : l’identification au père.

Le surmoi est de nature protectrice. Il produit un effet sédatif (S. Freud, 1929).

Néanmoins, certaines envies peuvent étouffer la créativité d’un enfant ou augmenter la peur et la détresse. Pendant ce temps, le surmoi est vécu comme dur et cruel, exigeant le renoncement, le sacrifice et l’auto-punition.

Les individus désirent être maltraités, punis, humiliés et rejetés (comportements généralement perçus comme masochistes).

Freud pense que les enfants sont tellement dépendants de leurs parents et ont peur de perdre leur amour qu’ils sont obligés de respecter les préceptes de leurs parents (S. Freud, op. cit.) . Sans elle, il craint de se retrouver sans défense. « Leur peur réelle s’est transformée en peur morale », souligne Jean-Luc Dennet (2003). J’ajouterais que les peurs de la persécution, de la perte et de la castration ont le même destin ultime de se transformer en anxiété morale lorsqu’elles sont résolues.

Mais pour atteindre ce stade, une autre forme d’identification intervient avant même le complexe d’Œdipe et le stade pré-reproductif. Elle touche les groupes familiaux et au moins trois de leurs membres (J. Lacan, 1953, reprise 2005). Lorsqu’un parent reconnaît « cet enfant » comme son enfant, il reconnaît cet enfant et l’enregistre dans la filiation. La mère dit au père : « C’est le fils que nous avons enfanté ensemble. Par cette nomination, J. Lacan (1961-2) précise que celui qui donne le nom change autant que celui qui est nommé. » Sans cet acte symbolique de prise de conscience, le complexe d’Œdipe ne peut se développer. Cela ouvre des connexions filles, puis d’autres connexions de parenté.

3. Soins. Mais une autre voie, rarement évoquée, converge vers la formation du surmoi. En raison des dons habituels et du dévouement des parents, les enfants offrent à leurs parents des cadeaux égaux. Cependant, les enfants ont souvent le sentiment de ne pas être suffisamment satisfaits d’une manière qui soit à la hauteur de leurs talents. Par la suite, vous pouvez ressentir un fort sentiment de culpabilité et avoir l’impression d’être toujours redevable. Lorsque cette culpabilité est modérée, elle se confond avec la culpabilité du surmoi. 

 Compte tenu de cette troisième voie, la voie de la culpabilité parentale, le surmoi n’est pas seulement le lieu de culture pure de la pulsion de mort, selon les mots de S. Freud de la mélancolie, mais aussi le lieu de la vie mélancolique. instinct.

« L’amour » entre les membres de la famille peut conduire à un « étouffement » excessif qui contrecarre les meilleures intentions. Trop strict ou trop anxieux. Dès lors, pour comprendre pourquoi le surmoi de certaines personnes ne crée pas un sentiment fonctionnel de culpabilité qui les aide à respecter et à aimer les autres sans se faire de mal, elles ont tendance à être éternellement redevables à leurs parents. l’attitude éthique conduit à se sentir plus proche de l’autre, tant dans la joie que dans la peine. La psychanalyse exagère la faute et la culpabilité. Je ne nie pas leur position, mais le plus important quand le surmoi est impliqué dans une connexion intersubjective c’est qu’on se sente responsable de son prochain, solidaire de ce qu’il vit, c’est se soucier de son monde inconscient et de ce qu’il l’aime car… pas ce que nous voulons qu’il fasse. Cette vision éthique découle de la notion de liens familiaux.

Erreur de transfert éthique. exception

Dans les familles où les violations de la loi se font sentir (e.g. maltraitance, violence, inceste, délinquance, asservissement et exploitation des enfants comme dans le travail des enfants), on observe que ces symptômes sont associés à des erreurs de transmission intergénérationnelle. Violation de la loi, suivie de fraude.

Voici un mythe familial : « Tous les enfants sont ingrats », disait un père. Sinon, ce n’était pas « normal ». 

 Réclamation préventive : 

« La raison pour laquelle vous venez toujours avec le sourire, c’est parce que vous me demandez de payer vos dettes de jeu. »

 

 Une proposition qui ressemble à un mythe : « Si tu ne triches pas, ta vie n’est rien », disait cette mère lorsqu’elle était dure avec son enfant pour vol de drogue.

 

J’ai trouvé dans beaucoup de ces familles un ou plusieurs ancêtres qui, malgré la construction de leur pouvoir par des actes illicites, sont devenus des héros.Cette double vision du crime interfère avec le sens éthique. Il tolère la violation de l’un des membres actuels de sa famille. La morale inverse s’impose ici, faisant paraître le mal utile et même utile. Il en va de même pour les esprits des cultes sataniques. Cela a été avancé par un gnostique qui a dit que « le vice hâte la libération ». En aucun cas, le surmoi ne peut se former. Parfois, un sentiment d’injustice devient dominant et justifie de se considérer comme une exception à la règle morale.Voici quelques scénarios.

 

 Un membre actuel ou un ancêtre de la famille a été abandonné ou a menti sur sa filiation. Aucun adulte n’a fait preuve de solidarité face à cette injustice. Personne ne voulait le réparer. Au contraire, le témoin adulte a été lui-même trop irresponsable ou en a profité. Les sujets ont le sentiment qu’une partie de leur enfance leur a été volée, ou qu’un autre enfant leur a « volé » leurs parents.

Les frères et sœurs auraient tout l’amour et la révérence de leurs parents. D’autres frères et sœurs ont été bannis, battus ou chassés de chez eux. La principale difficulté concerne le respect de la loi de la consanguinité. Les enfants ont la confiance de leurs mères. Il peut logiquement vouloir la protéger, mais en même temps, étant investi en tant qu’adulte, il ne se sent pas obligé d’être prévenant envers les autres adultes à l’intérieur ou à l’extérieur de la famille. Certains enfants peuvent avoir l’impression que l’ordre de naissance de leur frère ou de leur sœur leur est défavorable. Leurs frères et sœurs seraient nés au bon endroit. Dans ces cas, les anciennes injustices « permettent » les crimes actuels. Les lois transmises de génération en génération ne prennent pas racine dans le foyer. Il peut s’agir d’une faille éthique par rapport à certaines interdictions.

 

Conclusion

Je me suis interrogé sur la place des êtres transgénérationnels dans la formation du surmoi. Les sujets s’identifient au surmoi de leurs parents tel qu’il est transmis par leurs parents. Le sujet le guide et le façonne à partir du comportement éthique des parents, et non de ce qu’ils disent. Les sentiments éthiques sont donc fortement liés à l’ascendance. Cette dernière donne du sérieux aux règles et assure le caractère constructif de la loi. Ceci est confirmé par les mythes et les légendes familiales qui décrivent les ancêtres. Au-delà de la culpabilité, il convient de parler de responsabilités envers autrui dans le respect mutuel et le sens du devoir, surtout si la culpabilité envers les parents et les ancêtres est jugée très élevée. Cependant, si les ancêtres n’affichent pas une image noble, il est difficile pour les enfants d’imprégner le complexe d’Œdipe et, par conséquent, d’éprouver le sentiment de castration. Le surmoi peine alors à se configurer. Au lieu de cela, un sentiment d’exception à la règle s’instaure, permettant des dérives perverses et violentes.